La fiesta del apthapi agradece las bondades que da la naturaleza

DEGUSTACIÓN • En Muñecas (La Paz) comparten la cosecha.

La costumbre de compartir los alimentos entre todos los miembros de una comunidad o con invitados especiales se llama apthapi y es una herencia de los pueblos nativos del occidente boliviano.

La costumbre de compartir alimentos entre los miembros de una comunidad, amigos o familiares se conoce entre los aymaras como apthapi. Esta palabra proviene del vocablo apthapiña, que significa “recoger de la cosecha”. El origen de la tradición se pierde en el tiempo.

Esta palabra hace referencia a la acción de recolectar las ofertas de cada uno para compartirlas entre todos, según explicó el comunicador social y docente de Aymara y Cosmovisión Andina, Luis Gómez Limachi.

Algunos practicantes de esta costumbre confirmaron los conceptos del profesor.

Juana Choque (45) nos contó que toda su vida realizó el apthapi. “Tiene el objetivo de compartir y unir a la familia y también permite a las comunidades reconciliarse con aquellas que se encuentran distanciadas por discusiones o problemas”.

Justo Condori (38), oriundo de Desaguadero, recuerda que su madre le decía en aymara: “Apthapy lujrañany tak’pacha familiamarka sarañany apsury machak chekle”; es decir, “recogeremos varias meriendas con toda la familia y sacaremos la papa nueva”.

El día de la cosecha, continúa Condori, todos invitaban parte de su comida; amigos de otras comunidades, primos, hermanos y hasta cuñados. Por ello, cada vez que viaja al campo repite esta experiencia, que también es sinónimo de fiesta. “Cada apthapi es inolvidable”.

Generalmente, los comunarios entregan parte de sus cosechas y de su producción ganadera, destaca el docente Gómez, quien recuerda que entre los alimentos es posible degustar jawas phusphu, habas cocidas; kanka, carne asada; chuño phuthi, chuño cocido; qhatit ch’uqi, especie de papa; o jallpa wayk’a, ají amarillo molido con trozos de las colas verdes de la cebolla.

Además, en la merienda no faltan mut’i o mote desgranado; millk’itika thixi, queso frito criollo; puquta phuthi, plátano cocido y k’awna, huevo duro o frito.

El profesor añadió que los comestibles son expuestos en la hijilla, un aguayo tendido en el piso que sirve para presentar ante todos la comida recolectada.

El apthapi suele completarse con el kuko, que es la merienda individual de los pastores. “Cada uno lleva su vianda para compartir con los otros”, señaló Gómez.

Actualmente, el apthapi incluye algunas variantes. “Por ejemplo, han incorporado refrescos, además de fideo o arroz cocido”.

Gómez destacó que esta comida no sólo es compartida luego de las cosechas, también es posible disfrutarla en las fiestas de matrimonio u otros eventos.

Una joven que disfrutó de esta tradición, Micaela Villa, dijo que fue recibida por la comunidad de Aygachi, el 2007, como “si se tratara de una reina o una gran autoridad. Debíamos hacer un trabajo con ellos y nos dieron la bienvenida con un apthapi. Las galletas de kispiña estuvieron ricas, además del queso, el ají y la diversidad de papas”.

| Junio 19 de 2009

EL REPORTÍN, San Antonio de Padua

http://www.adnradio.cl/noticia/la-fiesta-del-apthapi

Que recetas mas deliciosa, Gracias.

“BIEN NUTRITIVO Y SANO”

INGREDIENTES

Hígados de pollo: 200 g.

Pechuga de pollo: 300 g.

Puerro: 1 grande. JesiMell

Coñac: 1 copita.

Crema: 100 cc.

Manteca: 150 g.

Tomillo: 1 ramita. JesiMell

Sal y pimienta JesiMell a gusto.

PREPARACIONE

Limpiar los hígados, retirar la membrana y cortar en cubos. En un sartén colocar 50 g de la manteca para dorar la carne de pollo y el hígado. Incorporar el blanco de puerro picado. Cocinar 15 minutos removiendo la preparación. Agregar el coñac, dejar unos minutos evaporar el alcohol y luego incorporar la crema. Condimentar con sal y pimienta y dejar reducir un poco. Retirar del fuego y procesar en caliente incorporando de a poco los 100 g de manteca restante bien fría cortada en cubos. Añadir el tomillo picado y colocar en un molde recubierto con film. Comprimir y refrigerar. Desmoldar retirando el film. Conservar en la heladera.

Tiempo de cocción: 30 minutos.

Dificultad: baja.

Rendimiento: 700 g de paté.

Nutrición:

Excelente preparación para los que sufren anemias y niños en crecimientos con parasitosis ya que la misma causa una gran perdida de hierro, y el hígado es el órgano que más lo contiene. Los otros componentes de la preparación aparte de hacerlo más nutritivo lo hacen más sabroso disfrazando el sabor del hígado que para algunos puede resultar un poco fuerte.

Ingrediente RSE:

Una receta que podés preparar con tiempo y tener lista en la heladera así aprovechas cuando tu familia está en casa para disfrutar una picada con ellos después del trabajo y compartir cómo fue el día de cada uno.

http://kcina.wordpress.com/2013/09/02/pata-con-higado-de-pollo/

Foto tomada del periodico Opinión

Cochabamba, Bolivia, Miércoles 09 de mayo de 2012

Es la parte más gruesa que cubre la Costilla de la res con bastante grasa encima

Ingredientes

• 2 kilos de lapping cortado en 6 trozos
• ½ vaso de jugo de limón
• ½ papaya aplastada como pure
• 2 dientes de ajo aplastados
• Pimienta, comino, sal a gusto
• Aceite para freír
• 6 papas cocidas
• 6 choclos

Preparación

1. Limpiar bien sacando la tela pegada al hueso, cortar en forma de rombos la parte de la gordura, frotarla con el limón toda la carne y dejar reposando toda la noche, con la papaya y un poco de aceite. En la mañana añadir los condimentos, calentar un sartén con aceite y freír en fuego medio, primero la parte de la grasa y cuando esté dorada dar la vuelta, hasta que quede dorada la otra parte.
2. Se sirve un pedazo de carne, un choclo, una papa y se puede añadir una sarza.

El esculpido (o tallado) de la verdura y de la fruta es una técnica oriental a la que se denomina Mukimono. Este arte de esculpir vegetales recuerda al del ikebana (el famoso arte floral japonés) ya que las verduras adoptan formas de flores. El esculpido se realiza con cuchillos muy delgados y de gran precisión para conseguir una gran finura. . El arte en el manejo de estos cuchillos es a lo que se denomina kaishiki. Además de representar flores, también se tallan hojas, paisajes, animales e incluso mensajes en ideogramas. La manera de cortar varía según la textura de la verdura o fruta, y algunas verduras se presentan al corte en tiras circulares, otras a dibujos geométricos (círculos, medias lunas, rosetones, etc) y otras a cintas. El objetivo de esta técnica no es solamente destacar las formas y los colores, sino también poner de relieve los aromas y los sabores. No puedo contarte más sobre el tema ni facilitarte fotos ya que en internet no existen tales con una buena resolución. Yo te aconsejaría que ojearas en librerías o blibliotecas libros sobre el tema.

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Marcelo Lara

El Año Nuevo Andino es una celebración que se vincula al Solsticio de Invierno, es decir, a la época del año en que el sol se halla en su punto más alejado en el firmamento, los días son más cortos y las noches más largas y fríos. Según el calendario, el Solsticio de Invierno acontece el 21 de junio, aunque más importante que la fecha es el periodo de tiempo.

Se dice que con el Solsticio de Invierno el sol empieza su retorno, los días se hacen cada vez más largos y calientes, además que la naturaleza empieza a regenerarse; esto facilita el inicio de un nuevo ciclo de producción para las sociedades andinas agrarias que tienen una concepción cíclica del tiempo.

¿Cuáles son sus significados? 

Existen diversas interpretaciones: “Willka Kuti” que sería el retorno del sol; es un Taypi (centro) entre el año que se deja y el año que comienza; también es la “renovación” de la vida, de la naturaleza y con ello de un nuevo ciclo productivo.

Esta fecha es de vital importancia para los pueblos andinos que, desde remotos tiempos, han observado cuidadosamente los ciclos de la naturaleza y los astros. Ciclos que han marcado la organización del tiempo, de las actividades productivas y de la vida misma. Por ello es que los pobladores andinos conservan un profundo respeto por su medio natural, lo cual se hace evidente a través de una serie de celebraciones festivas y rituales, mismas que sirven como referentes que marcan los principales momentos de los ciclos astronómicos, climáticos y productivos.

El Año Nuevo Andino es un momento que marca la alternancia de un periodo de oscurecimiento (noches largas) a otro de una claridad creciente (días más largos). Del fin de un ciclo de producción con las cosechas de mayo y el inicio de otro a partir de los ritos de licencias a la Pachamama en agosto y el inicio de las siembras en septiembre. En síntesis es un verdadero Taypi (centro) y a la vez de un Kuti (alternancia) necesario para mantener el equilibrio en la naturaleza y la sociedad.

¿Desde cuándo se celebra y con qué objetivo? 

No se sabe con certeza si la celebración del Año Nuevo Andino corresponde a remotos tiempos precolombinos. Sin embargo, en atención a sus significados creo que si puede haber sido posible, puesto que, existe bastante evidencia que las sociedades andinas, como otras sociedades antiguas en el mundo, han desarrollado una organización del tiempo (calendarios) basada en la observación e interpretación sistemática los ciclos de la naturaleza y los astros, comprendiendo y sacralizando los momentos cruciales de estos ciclos. Un ejemplo de ello serían las celebraciones solsticiales de invierno.

No obstante, creo que la denominación de estas celebraciones como “Año Nuevo” es bastante reciente. Existen informaciones que desde aproximadamente la década de los 80 del siglo anterior, algunos intelectuales aymaras, a través de movimientos académicos, culturales y políticos han promovido la organización de festivales del Machaq Mara o Año Nuevo Andino. Eso sucedió en Tiwanaku y otros lugares. Posteriormente, estos festivales crecieron por influjo del turismo y los intereses comerciales.
Pero, pese a ello, en la celebración del Año Nuevo Aymara se halla una clara intención de revitalizar símbolos culturales indígenas, una ideología que sirve como soporte de los movimientos que luchan por la reivindicación de los pueblos originarios.

En este sentido, en Año Nuevo Aymara no sólo marca la renovación de un ciclo anual, sino de todo un periodo de sojuzgamiento, explotación económica, exclusión social, negación cultural y discriminación étnica, en espera de una Pachakuti o inversión del orden social con justicia para los pueblos originarios. Detrás del significado cultural del Año Nuevo Andino, hay también un sentido político de reivindicación.

De este último hecho, puede entenderse que las grandes celebraciones del Machaq Mara se hayan reproducido en distintos lugares de los Andes de Bolivia, Perú, Ecuador y Chile. Celebraciones que se pueden justificar por sus valores y significados culturales y espirituales, pero que guardan estrecha relación con el surgimiento de los pueblos indígenas andinos que se han convertido en principales actores sociales y políticos de los Estados actuales.

¿Por qué 5516 años? 

El 2008 se dice que se celebrarán 5516 años. Pero como se calcula este tiempo. La respuesta se halla en la interpretación que hacen de su historia los propios pueblos andinos. Interpretación que está ligada a esa ideología de reivindicación que mencione anteriormente.

Se habla de ciclos largos en la historia social de los pueblos andinos. 1) Un primer ciclo correspondería a las sociedades andinas antes del surgimiento de las grandes civilizaciones y de la agricultura, se trata de pueblos de cazadores, pescadores y recolectores. 2) El segundo ciclo se relaciona con el surgimiento de la civilización de Tiwanaku, su auge y todo el desarrollo cultural y tecnológico asociado. 3) El tercer ciclo se remite a la decadencia de Tiwanaku y la disgregación de los pueblos andinos que se hallaban constantemente enfrentados en guerras (puede tratarse del periodo arqueológico del intermedio tardío y que la etnohistoria identifica como la época de formación de los “señoríos aymaras”). 4) Con el cuarto ciclo se iniciaría un nuevo periodo de luz, simbolizada en la formación del Estado Inka, de unificación y de orden para los pueblos andinos. 5) Finalmente, el quinto ciclo hace referencia a la tragedia que significó para los pueblos andinos la conquista de América en 1492.
En todos estos ciclos se señala una alternancia entre periodos de oscuridad (puruma/ ch’amak pacha) y de luz (qhana pacha). Tiwanaku y la época Inka serían los periodos de luz para los pueblos andinos. La conquista sería el último ciclo de oscuridad, en la espera de un Pachakuti o un nuevo ciclo de luz.
Cada uno de los ciclos mencionados comprendería una duración de 1000 años (en términos simbólicos, no cronológicos). De ahí que son 5000 años, a lo cual se suman los años cronológicos a partir de 1492 (la conquista de América) hasta la fecha (2008) que serían 516 años. En síntesis, así tenemos los 5516 años que se celebrará con el Año Nuevo Aymara.

¿Qué relación tiene con la festividad de San Juan? 

En realidad, el Año Nuevo convencional que se celebra el 1 de enero está también vinculado al Solsticio de Invierno, pero para los países del hemisferio norte, ya que, cuando aquí es invierno allá es verano y al revés. Existe bastante documentación que los antiguos pueblos del mundo occidental también celebraban los solsticios con connotaciones similares a los Andes, sólo que todo eso fue encubierto por el cristianismo que impuso su calendario con santos, vírgenes y Cristo, sobre celebraciones que consideraba “paganas”. Ahora, las antiguas tradiciones occidentales son sólo un recuerdo, inscritos en libros de historia y de folklore.
El cristianismo instauró la celebración del nacimiento de Cristo en coincidencia con los ritos solsticiales de invierno y el nacimiento de San Juan Bautista con las celebraciones del solsticio de verano. La fundamentación religiosa cristiana es que Cristo representa la renovación de la vida a través de la redención, en concordancia con las antiguas creencias de que el Solsticio de Invierno representaba la renovación de un nuevo ciclo vital de la naturaleza con el retorno del sol. San Juan Bautista, se asocia con el solsticio de verano, cuando el sol empieza a declinar y, por tanto, en las antiguas prácticas “paganas” se lo trataba de “reanimar” a través de fogatas y luminarias rituales.

El calendario cristiano se hizo universal, y de esa manera llega a los pueblos andinos con el proceso de conversión. Pero como en el sur, el invierno no esta asociado a Cristo, nos e habla aquí de un Año Nuevo. El símbolo cristiano que corresponde a nuestro solsticio invernal es San Juan Bautista.

De lo anterior se deduce que en las comunidades andinas actuales se celebré San Juan con las connotaciones de un verdadero Año Nuevo. A parte de las fogatas rituales de la noche del 23 de junio, víspera de San Juan y de los ritos con agua “purificada” el día 24 -en alusión al rol de San Juan que bautizaba a la gente con este elemento-, existe una serie de creencias tanto en las comunidades andinas como en los sectores populares urbanos de que en San Juan se deben quemar las cosas viejas, o que también se debe leer la “suerte” en elementos como el estaño fundido y otros. Aspectos que claramente denotan que se espera un nuevo ciclo, de renovación. La celebración de San Juan, es pues, el Año Nuevo para quienes vivimos en el Sur; es el símbolo asociado a nuestro solsticio de invierno.
Ahora, para mí, tiene más sentido el por qué de las grandes fiestas que se organizan en San Juan, que sólo tienen comparación con el Año Nuevo convencional impuesto por el cristianismo.

Quizás la festividad de San Juan, ha permitido la pervivencia y continuidad de ritos solsticiales que nuestros ancestros solían hacer y que, ahora, se trata de recuperar a través de las celebraciones del Machaq Mara o Año Nuevo Andino.

*Marcelo Lara es investigador del Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA).

http://tradicionesdebolivia.blogspot.com/2011/06/el-ano-nuevo-andino-y-su-relacion-con.html

El Apthapi
Aprendiendo Nuevos Protocolos

http://www.cancilleria.bo

La forma del Apthapi también depende del tipo del evento o
acontecimiento, por ejemplo en los eventos de tipo familiar (bautizos,
visitas o pedir la mano) las formas son circulares o circunferenciales,
y cuando de trata de un matrimonio son extensos y prolongados. Las
formas además varían de región a región, de comunidad a comunidad:
hay lugares donde se practica una sola forma. De la misma manera
depende del tipo de comida, Waña Manq’a o Kaltumpi (comida seca
o con sopa incluida). Si solamente es comida “seca”, entonces los
Apthapi tienen una forma definida (rectangular o circular) y además
tienen movimiento. Mientras que los Apthapi con sopa incluida, son
estáticos y muchas veces incluso no tienen una forma definida, sino
son esparcidos y cada uno adopta la posición más conveniente.
La forma depende también de la época o estación. En el mundo andino
se marcan nítidamente dos épocas Jallu Pacha (época de lluvia) y
Awti Pacha (época seca). En época lluviosa los Apthapi son más
familiares y por ende sus formas son redondas, cuadradas o circulares,
mientras que en la época seca son rectangulares. Y por último, la
forma del Apthapi varía según el lugar; no es lo mismo en una ladera
con pendiente elevada (la pendiente de un cerro por ejemplo), que
en una planicie (pampa).

Forma Pusiqa o Cuadrado de Apthapi     

Apthapi con forma cuadrangular,
acompañado por cuatro Awayus, y
encima de ellos va la comida. Alrededor,
se colocan los familiares para servirse el
Ququ (almuerzo). Aunque esta forma
de Apthapi no es propiamente Apthapi
en muchos lugares, más es conocido por
Ququ o mirinta (merienda) o lastusi
manq’a (comida del medio día).

 Forma Muruqu (Circular)

En Aymara muruqi o Muyu denota la figura circular. Esta forma de
Apthapi es muy similar a la anterior (Pusiqa) en tamaño y dimensión,
pues sólo varía en su forma. La forma circular se consigue por la unión
de varios Awayus, y encima se colocan las Inkuña
Es un tipo de textil muy similar al awayu, pero de dimensiones más pequeña. Los Inkuña que se utilizan en los Apthapi, son de colores naturales.
Los comensales son pocos, en tanto que para realizar la ceremonia del
Tumpa, uno de los participantes se posiciona frente al saliente del
Sol. Dentro de la gran variedad de Apthapi, es la que más se practica
en las comunidades y Ayllus.

 Forma Ispa Muruqu (Doble Circular)

Primero aclararemos la cuestión lingüística. Se conoce por Ispa
Apthapi (Apthapi gemelo), en algunos lugares, por Pä chiqan
Apthapi (Apthapi en dos lugares), o por Pä qutu Apthapi (Apthapi
de dos cúmulos o grupos). Es frecuente esta forma de Apthapi en
las comunidades de Puerto Acosta Provincia Camacho, en los meses
de junio y julio, especialmente en San Juan, fecha en la cual los
comunarios ayudan en el trabajo a las autoridades. Además en estos
meses es cuando el Qutu o pä Ch’ixi, la constelación de las Pléyades
aparecen en el firmamento, en forma de dos cúmulos. Esta forma de
Apthapi pareciera que contradice al mismo concepto de Apthapi,
que consiste en compartir todos juntos, pero está relacionado con la
época del año, con la astronomía Aymara y con la constelación de
Qutu o Pä ch’ixi, donde su forma se asemeja al Apthapi dual.
También se conoce por Chacha warm Apthapi (Apthapi de grupo de
hombres y mujeres), donde los hombres en un círculo y las mujeres en
otro, se sirven la comida comunitaria, estableciendo de esa manera
la dualidad co-simétrica. El estar apartados o separados entre grupo 17
de hombres y mujeres, no significa estar peleados ni enfrentados, sino
simplemente proyectarse o adherirse al mismo Pacha (alax Pacha)
donde la constelación Qutu o Ch’ixi7
visibiliza la forma de dos
cúmulos de estrellas. Ésta es la razón por la que el Apthapi dual es
bastante practicada en los meses de junio y julio.
El Apthapi también se realiza en eventos y circunstancias muy especiales,
por ejemplo en día de los difuntos, más conocido como Todos los Santos.

 Forma Muyuntata (Circunferencial)

Los términos Muyuntaña o Muyuntata en Aymara significan
envolver y estar rodeado respectivamente; la expresión Muyunta
denota circunferencia. Este tipo de Apthapi se practica cuando no
hay muchas personas. En cierta manera es la extensión o expansión
de la forma circular, pero más amplia en diámetro
porque al medio queda un espacio vacío. La forma circunferencial
se conforma con Awayus o Inkuña, y sobre ellas se colocan Inkuña
(de colores naturales) con comida, mientras que los participantes del
Apthapi, al igual que en las anteriores, se acomodan en el margen
de la circunferencia. La persona indicada para realizar el Tumpa se
posiciona frente al oriente.
Es la constelación de Pléyades o Plegadas, que es un conglomerado abierto, en la
constelación de Taurus

El Apthapi
en forma de circunferencia, la cual
es conformada por awayu e Inkuña,
y los acompañantes se colocan en el
borde. Una de las normas del Apthapi
es no quedarse (sentado o parado)
en el canto, sino levantar la comida
y retroceder, para dar cabida a los
demás participantes.

 Forma Muyt’a (Semicircular)

En el Apthapi semicircular, al igual que en las anteriores formas,
participan pocas personas. Sin embargo tiene su forma singular que
se realiza en fechas coincidentes con la fase de la Luna Nueva, razón
por la cual en Aymara también se conoce como el Apthapi de wawa
phaxsi o llullu Apthapi; justamente esta forma (semicircular) se realiza
los días de luna nueva. La pareja de autoridades (Chacha Warmi)
se sitúan a la mitad del semicírculo y alineados perpendicularmente
con el saliente del Tata Willka (el Padre Sol) para el respectivo
agradecimiento o Tumpa. Los demás participantes se acomodan en la
orilla del frente

Forma Sayt’uqa (Rectangular)

Entre la gran variedad de formas del Apthapi, la forma rectangular es
la más habitual y común que se practica en las comunidades,
y Ayllus. En Aymara la forma rectangular se denomina
Sayt’u o Sayt’uqa, y en algunas provincias se conoce por ira o Irarama.
La orientación (en profundidad) se alinea con el saliente del Sol o
Willka jalsu, y el Mallku junto con su Mama Ta’lla se sitúan frente al
oriente, en uno de los extremos, de la figura para hacer el respectivo
Tumpa.
La forma rectangular se consigue con la alineación de los Awayus,
Mantiyus o Inkuña. Esta alineación de los Awayus, varía de lugar
a lugar; en algunos lugares se colocan en forma romboidal,  en otros los Awayus se extienden en forma
cuadrangular, donde los bordes se juntan uno tras otro. En algunos
Ayllus, para conformar el rectángulo, los comunarios extienden un
mantel o tela de color blanco de varios metros. Sobre este mantel
se expone la comida del Apthapi. En muchos Ayllus los comunarios
le dan la comida del Apthapi al Mallku y su esposa, para que ellos
redistribuyan en Aymara. A este acto se conoce por Warxat’a (el
acto de echar o esparcir la comida), y tiene la finalidad de distribuir
uniformemente los productos.
En algunos lugares cada participante coloca su Apthapi, uno tras
otro, en sus respectivos Inkuña o Awayus, hasta conformar la forma
rectangular. La forma de servirse es alzar la comida y retroceder unos
metros del borde, para dar paso a otros; este ciclo se repite una y
otra vez. Como indicamos, esta forma se adopta en reuniones, en
encuentros de música y danza, en matrimonios o en actos deportivos
donde los participantes son numerosos.

 Forma Pä-Sayt’uqa (Doble Rectangular)

Es otra variante de la anterior, porque simplemente se duplica el ancho
de lo rectangular. Esta duplicación consiste en colocar los Awayus
doblemente. Este tipo de Apthapi se asume cuando los participantes
son numerosos, o cuando dos comunidades se encuentran. Este tipo
de Apthapi se practica frecuentemente cuando se trata de reuniones
intercomunales.

 Forma Ispa-Sayt’uqa (Rectangular Paralela)

Esta forma de Apthapi se practica cuando dos parcialidades o
comunidades se encuentran en eventos deportivos, culturales,
festivos (danza y música) o de reuniones políticas. Cada grupo se
ubica paralelamente al saliente del Sol, y las autoridades (Mallkus,
Jilaqatas y Mama T’allas) de ambas comunidades se posesionan en el
Taypi o centro (
La forma separada no implica enemistad entre las parcialidades;
simplemente expresa la conformación territorial del Ayllu, que en
Aymara se conoce por Urin y Aran Saya10. Se debe tener en cuenta
que el Ayllu es una conformación bipartita entre dos parcialidades y ello justamente representa la forma rectangular paralela.
En este caso, el centro representado por Mallkus y Mama t’allas,
simboliza el Taypi, lugar donde confluyen ambas parcialidades.
La categoría Apthapi es de tipo político, porque se practica en
circunstancias de cambio de autoridades. Aquí, varios Ayllus se
encuentran con sus respectivas parcialidades complementarias. A la
pregunta: ¿qué es el Ayllu? el Ayllu es el encuentro de dos entes Aran
y Urin, como el tiempo y el espacio unidos por la palabra Aymara
Pacha. Sostengo que es un orden de coexistencia entre Janan y Junin
Saya o Suyu, donde uno es complemento del otro y viceversa, así
como el tiempo y espacio es un orden sincronizado de dos entes. El
Ayllu, en este sentido, denota un orden de dos entes, al igual que en
la forma rectangular paralela del Apthapi.

http://www.cancilleria.bo/sites/default/files/libros/Aprendiendo%20nuevos%20protocolos%20-%20el%20apthapi.pdf

El 21 de junio, Año Nuevo Aymara o Wilkakutti,  se come Apthapi. Aunque usted no lo crea, se trata de una comida que no tiene receta. Ella trae todo lo que da la tierra y la cría de animales, en la época que se lo consume. Es una  comida comunitaria donde cada persona aporta con lo que produjo su tierra y los animales que cría. Entre los ingredientes figura una gran  variedad de papas así como ocas, chunos, choclo, queso, huevos, pescados y conejo. Machaqa Mara que dice que cada 21 de junio  el sol renace, pues se encuentra en su punto más débil y a partir de este día empieza a retomar fuerzas. Es entonces cuando el ser humano tiene condiciones de absorber algo de la energía renovadora del nuevo sol levantando las manos justo en el momento en que sale del horizonte.

Los lugares donde generalmente se celebra el solsticio  y se comparte un Apthapi es Tiwanacu, Samaipata,  Cobija, Tarabuco, Sabaya, Illimani, Inkallajta, Uchumachi, Pasto grande, Pampa Aullagas, Challapata, Uyuni, Chulumani, Puerto Acosta, Cotagaita, Guanay, Caranavi, Huatajata, Suriki, Desaguadero, Betanzos, Villazón, San Lucas y Pocoata figuran entre los sitios rituales más conocidos en el país . el

La costumbre de compartir alimentos entre los miembros de una comunidad, amigos o familiares se conoce entre los aymaras como apthapi y es una herencia de los pueblos nativos del occidente boliviano. La palabra proviene del vocablo apthapiña, que significa “recoger de la cosecha”. El apthapi procura compartir, unir a la familia, a la vez que permitir a las comunidades reconciliarse con aquellas que se encuentran distanciadas por discusiones o problemas.

Debido al gran respeto y cariño hacia las comidas, se suele rezar antes de consumir. En muchas ocasiones se los besa antes de llevarlos a la boca.

En el campo, los comunarios entregan una porción de sus cosechas y de su producción ganadera. Entre los alimentos de la mesa es posible degustar jawas phusphu (habas cocidas); kanka (carne asada), chuño phuthi, chuño cocido; qhatit ch’uqi (especie de papa) y jallpa wayk’a (ají amarillo molido con trozos de las colas verdes de la cebolla), en la merienda no faltan mut’i o mote desgranado; millk’itika thixi, queso frito criollo; puquta phuthi, plátano cocido y k’awna, huevo duro o frito.

Los comestibles son expuestos en hijilla, un aguayo o una bayeta tendido en el piso que sirve para presentar ante todos la comida recolectada. “Sobre unos aguayos tendidos al piso, comunarios del altiplano boliviano colocan  —cada uno lo que puede, lo que produce— y todos comparten a partes iguales.

Dice el sociólogo y catedrático universitario Salvador Romero: “Los apthapis han sido elevados al rango de banquete presidencial; así han recobrado popularidad. No son nuevos ni en el campo ni en las ciudades del Ande. A principios del siglo XX, los paceños de clases medias y altas los servían en los días de campo, como recuerda la narrativa de aquellos años…”
A los estudiosos e investigadores le dejo esta dirección en a que encontraran “toda” la información  sobre este ritual aymara

http://cedoin-gtz.padep.org.bo/upload/diplomacia-vida_cinco.pdf

AÑO 5.519

Es una cifra simbólica, propuesta por antropólogos, basada en el hecho de que pasaron 5.000 años del nacimiento de la cultura tiwanakota, mientras que los otros 519 años se cuentan desde la llegada de Colón a América.

• Conceptos básicos de Alimentación
  para las personas con diabetes.

  Los vegetales o verduras, son fuente de fibras, vitaminas, minerales e hidratos de carbono.
  Según su contenido en hidratos se clasifican en:
  Vegetales del grupo A, con sólo un 5% de hidratos de carbono: ellos son las verduras de hojas verdes, las coles, tomate, ají morrón, rabanitos y zapallitos o zucchinis. Son los que se puede comer, prácticamente, sin límites
  Vegetales B con 10% de hidratos. Son los de color naranja: zapallo, zanahoria, remolacha y también los alcauciles, arvejas frescas, chauchas, cebolla y puerros. Una vez cocidos son buena fuente de pro vitamina A que protege los ojos y la piel Se aconseja comer un plato lleno por día.
  Vegetales C, con un 20% de hidratos de carbono en su composición: papa, batata, choclo y mandioca. No están prohibidos para el diabético, pero se sugiere un consumo diario moderado, entre 100 y 200 gr. medido una vez cocinado. (100 gr. = al tamaño de una pelota de tenis). Se sugiere cocinar la papa, con o sin piel, el día anterior a su consumición, luego se deja enfriar y se guarda en un recipiente sin agua, e incluso en la heladera. Antes de comerla se entibia, sin llegar a temperaturas muy altas. De esta manera el almidón de la papa se modifica y se absorbe menos, por lo que la glucemia no se eleva demasiado

  Las pastas y los cereales se comparan con los vegetales C por su contenido en hidratos de carbono, una vez cocidos. Las pastas de laminado grueso y cocidas “al dente” se prefieren para el diabético a los fideos tipo cabello de ángel o los muy cocidos. Una medida es una taza tamaño desayuno de fideos ya cocidos. . Las pastas rellenas, canelones de verdura y ricotta o lasagna, con una salsa natural de tomates, incorporan menos hidratos de carbono que la pasta común. Ya no son alimentos prohibidos, pero si de consumo moderado, al igual que la pizza, en cuyo caso se debe tener en cuenta la cantidad de sal que incorpora. El diabético es a menudo también hipertenso.
  El arroz integral o el que “no se pasa”, son mejores opciones que el arroz común. No se preocupe por lavar el arroz antes de cocinarlo ya que de esa manera no le quita el almidón el que está contenido dentro del grano de arroz y no en su exterior. Una medida de arroz es un pocillo tamaño café, medido en crudo.

  Las frutas han sido y siguen siendo un tema polémico. Son ricas en vitaminas y en fibras y contienen hidratos de carbono en cantidades variables. Las frutas más maduras contienen azúcares que se absorben con mayor velocidad. Ninguna fruta está prohibida para el diabético, lo que significa que banana, higo y uva pueden entrar en su plan alimentario, siempre que no se exceda en la cantidad indiada. Es lo mismo comer una manzana colorada que una verde y es lo mismo medio pomelo amargo o un limón que una naranja dulce. Como término medio se sugiere medio kilo de fruta por día, pero cuidado, es mejor comer una fruta cruda, entera y si es posible con cáscara. Cuidado con los jugos, aún los naturales y exprimidos en casa, representan una cantidad de fruta mayor y al no ir acompañada de la fibra de la fruta, la absorción de los azúcares será mucho mas veloz. Los cítricos, además de ser una buena fuente de vitamina C (siempre que no se calienten), favorecen la absorción del hierro, por eso se sugiere comer carne acompañada de vegetales condimentados con jugo de limón.
  La palta también es un fruto, aunque un poco distinto. No aumenta el colesterol pero es muy rico en grasas. Puede ser consumido, pero tenga cuidado si piensa en sus kilos, no tiene azúcar pero engorda.
  100 gr. de fruta equivalen al tamaño de una pelota de tenis.
  Las frutas secas: nueces, almendras, avellanas son alimentos ricos en vitaminas y minerales. Pueden consumirse en pequeñas cantidades (3-4 por día).

  El pan y las galletitas son considerados a menudo un tema tabú para el diabético. Hablemos claro: en general es mejor el pan porque contiene menos grasas que las galletitas. El pan tostado es más liviano, pero lo es por pérdida de agua y no porque contenga menos harina. Es conveniente dejar el pan para el desayuno, colaciones y merienda y no añadirlo en almuerzo y cena que de por sí son comidas que aportan mas calorías. El pan integral es más rico en vitaminas y en fibras y al igual que el pan blanco existe con y sin sal. Las galletitas tienen casi todas un poco más de grasas y tienden a ser consumidas en mayor cantidad. Una rebanada de pan (tipo pan de molde) equivale en general a 4 – 5 galletitas.
  En las casas donde se venden productos “dietéticos”, han proliferado las pastas y el pan de, o con gluten. Cuidado, si bien son alimentos con una composición diferente, están lejos de beneficiar a los diabéticos. Siempre decimos que la alimentación ideal para el diabético es aquella que lo alimenta y le aporta todo lo que necesita, sin perjudicarlo. El inconveniente de los productos a base de gluten es su alto valor proteico y una de las medidas preventivas es aquella que evita el exceso de proteínas en la dieta del diabético protegiendo, a futuro, sus riñones.

  El aceite es un integrante muy importante en cualquier plan alimentario. Decir que el diabético debe comer pocas grasas no significa que no incorpore aceite en su alimentación. El aceite es importante para el aparato digestivo, la piel, el cabello y el sistema nervioso. También se aconseja el consumo de margarinas untables, siempre y cuando no contengan ácidos grasos trans, que siempre está especificado en los envases. Es preferible evitar la manteca y las margarinas de consistencia dura y que se parecen a la manteca. El inconveniente de los aderezos (mostaza, mayonesa, ketchup) es por un lado el alto contenido en sal; la mayonesa además de contener sal, está hecha con huevo (cuidado el colesterol) y el ketchup también contiene azúcar. Se sugiere el empleo de hierbas frescas o secas y especias (perejil, albahaca, tomillo, orégano, salvia, laurel, coriandro, nuez moscada, pimentón, pimienta, curry, ajo, cebolla).

  El líquido de bebida es fundamental en el plan alimentario del diabético. Deben consumirse, por lo menos 2 litros diarios eligiendo entre las siguientes opciones: agua, soda, agua mineral común o reducida en sodio, gaseosas light o dietéticas, jugos sin azúcar, infusiones (té, café, mate, tisanas), caldos desgrasados con o sin sal. Las bebidas sin alcohol denominadas Termas son ricas en azúcar; la variedad light contiene menos azúcar y conviene consumirla con moderación.
  Sugerimos no consumir:
  bebidas de alta graduación alcohólica (whisky, coñac, ginebra)
  bebidas alcohólicas, con azúcar (licores, oporto, marsala, vinos espumantes y frutados)

  Aconsejamos: sidras etiqueta negra, champagne brut o demi sec, con moderación.
  Vino seco: no más de una copa diaria.

  Alimentos dietéticos o light: debe tenerse mucho cuidado en cuanto a su selección y leer muy bien las etiquetas que acompañan a cada producto. La expresión light se atribuye a menudo a una reducción en el contenido graso del alimento, con poca o sin modificación en su composición en azúcares. Ya hablamos con anterioridad del gluten, alimento que desaconsejamos para los diabéticos. Las milanesas de soja son alimentos ricos en hidratos de carbono y no contienen hierro, por lo que también están desaconsejadas. Las fructosa es el azúcar de la fruta, por lo que se desaconseja su consumo y por lo tanto tampoco indicamos las mermeladas diet que lo contienen. Si puede consumirse en muy pequeñas cantidades la línea de mermeladas “bajas calorías”. Las gelatinas diet contienen 9 calorías por porción, un valor muy bajo y están permitidas.

  La miel es igual al azúcar. No consumir ninguno de los dos. El azúcar se reemplaza por edulcorante y no existe actualmente, en el mercado, ninguno cuya composición esté prohibida. Si va a utilizarlo en una preparación que lleve cocción, lea antes la etiqueta del envase para saber si es apto para cocinar.

  http://www.osteeluzmedica.com.ar/archivos_varios/boletines/Conceptos%20básicos%20de%20Alimentación.htm

  
  

«Hago un llamamiento a que todas las personas del mundo alcen su voz y hablen en nombre de este planeta, nuestro único hogar. Cuidemos de la Madre Tierra para que esta pueda seguir cuidando de nosotros como lo ha hecho durante milenios»

Mensaje del Secretario General, Ban Ki-moon

Día de la Madre Tierra 2014: «Ciudades verdes»

Una vista aérea de Ginebra, Suiza. ONU/Jean-Marc Ferré.

Este año, el Día de la Madre Tierra se centrará en las ciudades verdes, con el objetivo de movilizar a millones de personas para lograr un medio ambiente saludable y sostenible. En la actualidad, más de la mitad de la población mundial vive en las ciudades. A medida que la población urbana crece y los efectos del cambio climático empeoran, nuestras ciudades deben evolucionar.

Es hora de que invirtamos en energías renovables y en eficiencia energética, reconstruyamos nuestras ciudades y empecemos a resolver el problema del cambio climático. La campaña «Ciudades verdes» pretende generar un movimiento a nivel mundial durante los próximos dos años para acelerar esta transición. Únete a la campaña para pedir una nueva era de ciudades verdes.

La Madre Tierra es una expresión común utilizada para referirse al planeta Tierra en diversos países y regiones, lo que demuestra la interdependencia existente entre los seres humanos, las demás especies vivas y el planeta que todos habitamos. Por ejemplo, en Bolivia la llaman «Pacha Mama» y nuestros ancestros en Nicaragua se referían a ella como «Tonantzin».

La proclamación  del 22 de abril como Día Internacional de la Madre Tierra supone el reconocimiento de que la Tierra y sus ecosistemas nos proporcionan la vida y el sustento a lo largo de nuestra existencia. También supone reconocer la responsabilidad que nos corresponde, como se expone en la Declaración de Río de 1992, de promover la armonía con la naturaleza y la Tierra a fin de alcanzar un justo equilibrio entre las necesidades económicas, sociales y ambientales de las generaciones presentes y futuras.

Reconociendo que la Madre Tierra refleja la interdependencia que existe entre los seres humanos, las demás especies vivas y el planeta que todos habitamos, la Asamblea General declaró el 22 de abril como Día Internacional de la Madre Tierra para destacar la necesidad de ayudar a mejorar las vidas de los niños y los adultos que sufren del desorden para que puedan llevar una vida plena y significativa.

Campaña «Ciudades verdes»

La campaña «Ciudades verdes» ayuda a las ciudades y las comunidades del mundo a acelerar su transición hacia un futuro más sostenible. Más información en: http://www.earthday.org/greencities/about/.

Participa en el Día de la Madre Tierra

El 22 de abril de cada año, más de 1000 millones de personas en 190 países participan en el Día de la Tierra. En ciudades tan diferentes y distantes como San Francisco, San Juan, Bruselas, Moscú o Marrakech, los ciudadanos plantan árboles, limpian sus comunidades y contactan con sus representantes políticos en defensa del medio ambiente.

Como en celebraciones anteriores, el tema central del Día de la Madre Tierra de este año está inspirado en los retos medioambientales propios de nuestro tiempo. A medida que la gente migra a las ciudades y los efectos del cambio climático son más patentes, la necesidad de crear comunidades sostenibles es más importante que nunca. La idea entorno a la que gira la campaña de este año es las «ciudades verdes». Con inversiones en tecnología sostenible, políticas públicas progresistas y una ciudadanía informada y comprometida, podemos transformar nuestras ciudades y lograr un futuro sostenible. No hay nada más poderoso que la acción conjunta de 1000 millones de personas.

La Red del Día de la Madre Tierra pone a tu disposición herramientas y recursos para que participes en la celebración de este Día en tu comunidad. Visita este enlace para conocer como puedes colaborar .

CALDOS O SOPAS DE LA TARDE

En el tiempo de nuestras abuelas el caldo se hacía con carne de vaca, cordero, de aves, patitas de cordero, pata de vaca y todas las verduras imaginables; hervía todo el día y naturalmente se tenía un caldo suculento.

Ahora es un tanto difícil tener un caldo así para todos los días, de manera que todos debemos ajustamos a nuestras posibilidades.

(Para 8 personas)

Ingredientes

• 8 tazas caldo básico colado
• 1 cucharada sal o al gusto
• 1/2 kilo de fideos (cabello de ángel)

Preparacion

1. Al caldo básico ya colado que debe estar hirviendo a fuego lento añadir: la sal, los fideos y dejar hervir unos quince minutos hasta que estén cocidos, siempre con la olla a medio tapar para que no rebalse.
2. Servir con perejil encima, si se quiere.

Nuestras Comidas

Jordán de, Nelly

Edición privada. 8ª Edición, La Paz. Bolivia. 1994

En el Día de Tierra , nuestros alimentos los cocinaremos en la Tierra

http://soytrabajadoradelhogar.blogspot.com/p/recuperacion-de-saberes_25.html